Сегодня выживанию коренных народам России угрожает, с одной стороны изменение климата, с другой – наступление добывающей промышленности, отчуждение и разрушение исконных земель. Как в таких условиях не только сохранить самобытность, но и передать свои традиции и культуру молодым? Об этом в нашей студии рассуждали участники Постоянного форума коренных народов, который проходит сейчас в нью-йоркской штаб-квартире ООН. Это Анна Найканчина – вице-президент Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока и Михаил Погодаев – председатель правления «Ассоциации оленеводов мира».

С ними беседовала Елена Вапничная.

«Я в детстве был очень счастлив, я жил с дедушкой, бабушкой, я кочевал, я видел этот мир, эту природу, и для меня это всё было незыблемым, и я был счастлив, и вот это душевное счастье, оно в каждом из нас сохраняется всю жизнь».

Михаил Погодаев родился и вырос в Якутии. И он, и вторая моя собеседница – Анна Найканчина из Бурятии – говорят, что детство сегодняшних коренных жителей счастливым не назовёшь – если судить по рекордным показателям самоубийств:

«Вот мне как матери, у которой сыну 18 лет и дочери 7 лет, для меня это очень сложно, я, когда открываю новости в Бурятии, что кто-то повесился, кто-то выбросился из окна или наглотался там чего-то, это так больно. А среди коренных народов это вообще скрытые факты».

Анна считает, что главная причина самоубийств – безысходность:

«Вот если приехать в мою деревню, в родную, то там, знаете, такое ощущение, что всё – будущего нет! Потому что колхоз развалился… Традиционное хозяйство, которое существовало в советское время, до советского времени – когда в это село согнали три поселения, когда людей лишили своих исконных территорий и когда им сказали – вы должны доить коров, когда люди никогда не доили коров, а занимались охотой, рыболовством и разведением оленей – это было очень сложно перестраивать свою психику».

Оказалось, что многие традиционные навыки потеряны. Но даже там, где этого не произошло, передать их следующим поколениям – всё сложнее, ведь дети коренных народов учатся в интернатах:

«Дети, когда учатся в посёлках, это означает, что они отрываются от семьи и они не получают тех традиционных знаний, как работать с оленями, то есть после этих интернатов, школ, они не приспособлены к жизни в тайге. Получается разрыв».

Какой выход? Сейчас начинают открываться кочевые школы, когда учителя сами приезжают к детям. А Михаил, например, предлагает создать в Якутии в оленеводческом посёлке Колледж оленеводства. Формы могут быть разными, главное, чтобы они гармонично вписывались в образ жизни коренных народов:

«Конечно, мы понимаем, что есть сложности финансирования вот такой системы, но, тем не менее, мы считаем, что это – единственный путь, потому что если вы создаёте систему образования для людей, ведущих кочевой образ жизни, без учёта специфики этого образа жизни, вы не дадите им соответствующего образования».

Я спросила Анну и Михаила, не пора ли «повернуться лицом к цивилизации», «идти в ногу со временем» и не держаться так уж за пресловутый традиционный образ жизни. И получила ответ:

«Известный писатель чукотский Юрий Рытхэу говорил, что самое плохое, что доминирующее общество сделало с коренными народами, это не то, что «огненную воду» привезли, болезни или вторгались в их жизнь, а то, что на протяжении столетий людям внушали, что мы живём неправильно, что мы живём плохо. Мы не говорим о том, что мы должны законсервироваться в этом состоянии, жить в наших чумах и оставаться на вот этом уровне развития, но мы сегодня хотим, чтобы это развитие происходило не так, как хочет кто-то там, кто управляет нами в Москве, мы хотим сами решать то, как мы хотим развиваться».

Ну, а что касается «цивилизации и прогресса», да и счастья, то как у Гайдара, каждый понимает их по-своему:

«Я могу вас заверить, что если вы сейчас всех оленеводов переселите в город и предоставите им просто самые лучшие условия – квартиру, машину, работу, всё-всё предоставите, они жить там не будут всё равно. И тогда вы получите суицид, алкоголизм, деградацию и так далее. Потому что для нас природа – это наша основа, это наше как бы духовное начало, и мы хотим жить на этой земле, развивать своё дело, мы хотим разводить оленей, мы хотим это всё передать своим детям, чтобы они чувствовали на своей земле себя счастливыми гражданами той страны, в которой они живут, вот и всё».

Источник: Радио ООН