Охинская местная общественная организация
«Центр по сохранению и развитию традиционной культуры
коренных малочисленных народов Севера
«КЫХКЫХ»(«ЛЕБЕДЬ»)»

Павел Суляндзига выступил в Женеве на 27-й сессии Межправительственного комитета по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору.
24 марта 2014 года в штаб-квартире ВОИС в рамках сессии состоялось заседание группы экспертов коренных народов на тему «Интеллектуальная собственность, традиционные знания и фольклор: право коренных народов на поддержание, контроль, защиту и развитие своей интеллектуальной собственности» согласно статье 31 Декларации ООН о правах коренных народов. Основным докладчиком выступил президент Фонда «Батани» и член рабочей группы ООН по вопросу о правах человека и транснациональных корпорациях и других предприятиях Павел Суляндзига.

Невозможно решить вопрос с какими-то отдельными правами коренных народов, если будут нарушаться базовые права коренных народов, отметил Павел Суляндзига в своем выступлении. «Если не решаются вопросы самоуправления, право на территории и природные ресурсы, сложно говорить о соблюдении других прав. Я слышал, что звучали предложения в среде коренных народов о том, соглашаться ли на право «вето» или согласиться на «право на компенсацию». Мне кажется, что это достаточно спорный подход. «Право вето» или «право на компенсацию» относятся к механизмам реализации прав коренных народов, указанных в Декларации ООН о правах коренных народов, и могут использоваться как в комплексе мер по защите прав, так и по отдельности, и должны не взаимоисключать друг друга, а дополнять. Мы также не должны забывать о «предварительном информированном осознанном согласии»,— подчеркнул Павел Суляндзига.
Также он заметил, что любой документ, разрабатываемый ВОИС, который оказывает воздействие на права коренных народов в отношении их знаний и ресурсов, должен базироваться на взаимной поддержке с международным и национальным законодательством, конкретно касающимся коренных народов, и не должен идти вразрез с таким законодательством: «В документах должны учитываться Руководящие принципы ООН «Обязанности, уважение и доступ к средствам правовой защиты», известные как принципы Рагги. Эти Принципы зиждутся на трех столпах: 1. Обязанности государства обеспечивать охрану против нарушения прав человека третьими сторонами, включая предприятия, с помощью соответствующей политики, регулирования и судебного решения; 2. Корпоративной ответственности за уважение прав человека; и 3. Необходимости обеспечения пострадавшим более широкого доступа к эффективным средствам правовой защиты, в том числе судебным и несудебным».
Павел Суляндзига отметил, что в настоящий период очень важно обратить внимание на вопрос развития коренных народов: «Вопрос развития для коренных народов является одним из важнейших. Коренные народы на разных этапах борьбы за свои права относили к разным темам: бедные забитые люди, народы – экологи… Защита традиционных знаний, традиционного выражения культуры – это не консервация и не заморозка (как говорят у нас на Севере). К сожалению, бывают еще случаи, когда слова «традиционная хозяйственная деятельность», «традиционный образ жизни» пытаются трактовать именно таким образом. Пример по общинам – традиционные орудия лова. Пример по Общине «Дылача». Это община коренного народа — эвенков была ликвидирована из-за того, что занималась не «традиционными видами» хозяйственной деятельности».
Решения возможны лишь при наличии желания сторон к компромиссу и при уважении друг к другу, подчеркнул Павел Суляндзига:
«В конце восьмидесятых – начале девяностых годов (это был период зарождения в нашей стране свободы, гласности, в эти же годы началось зарождаться движение народов Севера) я считал, что народы Севера и государство – антагонисты. В середине девяностых, когда территория моих предков была отдана в аренду на 30 лет промышленной компании под вырубку тайги, я считал, что никогда не сяду за стол переговоров со злейшими врагами – промышленными компаниями. В 2001 году, выступая в ООН, я сказал, что за стол переговоров садиться надо, но сам я не готов, учитывая свою историю войны с лесопромышленниками, что переговоры – это удел следующей плеяды политиков коренных народов. В 2004 году я подписал от имени своего народа удэге соглашение с крупнейшей лесоперерабатывающей компанией на Дальнем Востоке о сотрудничестве, в котором мы договорились о принципах нашего взаимодействия и создали фонд развития коренных малочисленных народов. Для чего я об этом говорю. Мой пример – это пример эволюции во взглядах, когда на собственных ошибках пытаешься вырастить принципы жития в окружающем мире, когда через личный опыт приходит понимание, что ты не пуп земли в этой жизни, в этой цивилизации, что помимо твоих интересов существует множество других, которые надо учитывать. И все должны это понимать. Если применительно к обсуждению сегодняшней нашей встречи, ни государство, ни компании, ни коренные народы, никто другой не может и не должен вести себя так, чтобы все остальные подстраивались под него. Если это не так, можно говорить, что кто-то болен.
У многих коренных народов нет времени на раскачку, нет возможности для передышки,— в силу своей повышенной ранимости и чувствительности, основанной на родственной связи с природой, у коренных народов тают, как снег на солнце, духовные и физические силы. Это не означает, что коренные народы должны сломя голову бежать и бежать. Наоборот, мне кажется, что именно сейчас, пользуясь мудростью своих предков, коренные народы должны делать продуманные и обоснованные шаги».